Israel Palästina Nahost Konflikt Infos
Khaled Diab, 17. August 15
Der
hebräische Staat verschwindet, der jüdische Staat
übernimmt ihn. Die mutierend-fremden
jüdischen Terroristen, die nichts mit dem israelisch rechten Siedleruntergrund
zu tun hat, versucht die israelische Regierung
zu stürzen, sagen Ermittlungsbeamte. Ist der israelisch-palästinensische
Konflikt ein religiöser?
Die letzten terroristischen Angriffe und der Zusammenstoß auf dem
Tempelberg lassen das vermuten. Aber es ist kein Heiliger Krieg – weit davon
entfernt.
Das
palästinensisch-Israelische Journal, eine akademische Veröffentlichung, die sich
dem Studium des Konfliktes widmet,
organisierte vor kurzem eine
Diskussion am runden Tisch über
genau dieses Problem: ob dieser Konflikt
ein religiöser oder nationaler
ist. Die Runde –
die israelische, palästinensische und ausländische
Teilnehmer aus Akademien, den Medien, Geistlichkeit und aktive
Gemeindeglieder, einschließlich mir umfasste , war bei dieser Frage äußerst
geteilt.
Meine
eigene Version der Situation ist die, die wir in Israel-Palästina haben:
im Wesentlichen ein säkular-nationalistischer Konflikt um Land,
Ungerechtigkeit und in geringerem
Maße , um Identität . Die wird in der PLO- Charter demonstriert. Während das
Dokument wiederholt die Wörter
„arabisch“, „palästinensisch“ und Nationalismus
erwähnt, wird nicht einmal auf Religion hingewiesen. Am nächsten kommt
man dazu, wenn eine „materielle,
spirituelle und historische“ Verbindung mit Palästina hergestellt wird. Die
zweite bedeutendste politische Kraft im
palästinensischen Kampf nach der Fatah war jahrzehntelang die
marxistisch-leninistische Populäre Front für die Befreiung
von Palästina, gegründet von George Habash, der in eine christliche
Familie hinein geboren wurde. Viele ihrer Mitglieder
waren Atheisten; die Reste davon, wie sie ihre „Kameraden“
von Hamas erzählen. Ist „Das Paradies in diesem Leben, nicht im nächsten.
Sie sagen Palästina ist das Paradies.“
Ähnlich
war es mit dem politischen Gründer des Zionismus Theodor Herzl – er war ein
säkularer Agnostiker und vielleicht sogar ein Atheist. Israels
Gründungs-generation war gegen die Religion und überzeugt, dass das Judentum
als Glaube am Rand des
Sterbens war, wie der
Veteran-Friedensaktivist Uri Avnery erinnert Und
Hajo Meyer „Das Ende des Judentums“ (2005): . Viele Palästinenser und
Araber können diese Auffassung
kaum verstehen oder akzeptieren. „Judentum ist eine Religion
und der Zionismus versucht, einen jüdischen Staat aufzubauen – so geht es
auch den Israelis: „Dies ist ein religiöser Konflikt“, bemerkt Ibrahim, ein
Freund. Diese Auffassung wird auch in der PLO-Charter: „Judentum, das eine
Religion ist, ist keine unabhängige Nationalität, noch stellen die Juden eine
einzige Nation mit einer eigenen Identität dar.“
Im Bezug
auf ihre Enteignung und der
Tatsache, dass Juden selbst nicht
darin übereinstimmen, ob Jüdisch-Sein eine Frage der Religion oder der
Ethnizität ist – diese Konfusion
ist auch von Seiten der Palästinenser unverständlich.
Doch
anders als das, was viele Juden und Araber glauben: diese Verwischung der
Trennlinie zwischen Ethnizität und Glaube, auch wenn es für den rationalen Geist
irrational ist, ist nicht einmalig für das Judentum.
Die Tatsache, dass die meisten
Weltreligionen in verschiedener Weise und in verschiedenem Grad
vererblich sind, unterstreicht, dass das Dazugehören nicht nur vom Glauben
abhängig ist, sondern auch von der Herkunft. Außerdem ist die Vorstellung von
Religion als „Nation“ für andere
Religionen nicht fremd - im Islam
wird es „Umma“ genannt. Meiner Ansicht nach
tendiert das Religion-Ethnizität –Pendel
mehr zum Ethnischen, wenn die religiöse Gruppe
eine Minderheit ist oder sich bedroht fühlt.
Dies war
der Fall in Südasien. Ein Jahr bevor Israel errichtet wurde, wurde Pakistan aus
Indien herausgeschnitten. Sein wichtigster Gründungsvater Muhammad Ali Jinnah
war ein überzeugter Atheist, der den Islam in ethno-nationalistischer
Festsetzung sah. Die „Muselmänner sind keine Minderheit. Die Muselmänner sind
definitionsgemäß eine Nation“, sagte er bei einer Rallye von 100 000 Anhängern
1940.
Doch wie
Jinnah benützten die politischen Führer des Zionismus auch religiöse Symbole und
religiöse Autoritäten, um ihre säkulare Agenda voran zu bringen. Herzl gab seine
pragmatische Bereitschaft, irgendwo einen jüdischen Staat zu gründen, zugunsten
von Palästina auf. Außerdem schmiedete Herzl
einfachheitshalber Verbindungen
mit William Hechler und anderen christlichen Zionisten, die bei ihm ein
schlechtes Gefühl hinterließen. „ Hechler erklärte, meine Bewegung sei eine
biblische, obwohl ich in allen Punkten rational voranging“, vertraute Herzl
seinem Tagebuch an.
In
ähnlicher Weise griffen säkulare Führer
auf religiöse Symbole und Rede
zurück: islamische und in geringerer Weise christliche – um der zionistischen
Expansion zu widerstehen. Dies wird
z.B. mit der Adoption des Felsendoms als ein besonders ergreifendes Symbol der
Streitsache sichtbar. Andere Beispiele schließen den religiös aufgeladenen
Terminus „Fedayeen“
ein, der buchstäblich bedeutet „Jene die sich (für Gott) opfern“ , die
die palästinensischen Kämpfer beschreiben, und Yasser Arafats Wahl ,
seine Bewegung Fatah zu nennen
Abkürzung für palästinensische Befreiungsbewegung
), die im Arabischen auch die frühen islamischen Eroberungen meinten.
Das
heißt also, es ist kein einzigartiges Phänomen. Ob Unterdrückte oder
Unterdrücker, Eroberte oder Eroberer, man tendiert dazu mit wenigstens einem
religiösen Diskurs, um die Herrschaft zu rechtfertigen oder um ihr zu
widerstehen. Und wo dies nicht ist, wird Nationalismus selbst zu einer
Pseudo-Religion erhoben.
Doch
während Jahrzehnten hat sich auf beiden Seiten ein paralleler Prozess
entwickelt. Der 1967er-Krieg war diesbezüglich ein entscheidender Moment:
das „Wunder“, das den religiösen Zionismus vom Rand ins Zentrum rückte. Auf der
arabischen Seite brachte die vernichtende Niederlage dem säkularen,
revolutionären arabischen Nationalismus einen tödlichen Schlag
bei, von dem er sich nicht mehr erholte. Islamisten haben langsam diese
Lücke gefüllt.
Dies
reflektiert, wie der religiöse Aspekt des Konfliktes innerhalb jeder
Gesellschaft ein ziviler Konflikt ist, manchmal, wenn zwischen beiden Seiten
eine Schlacht um die Seele beider Nationen geht.
Trotz
des wachsenden Glaubenseifer religiöser Fundamentalisten bleibt die
säkulare Grundlage dieses Konfliktes: Land, Ressourcen, Rechte und Würde.
Doch
wie die Situationen in Syrien, dem Irak und dem Jemen zeigen , wo sich
das Mantra des Heiligen Krieges wiederholt, kann dies zu einer sich selbst
erfüllenden Prophetie werden. Wir sollten dieses unheilige Ergebnis im Heiligen
Land vermeiden.
Khaled
Diab ist ein ägyptisch-belgischer Journalist, Blogger und Schriftsteller, der in
Jerusalem lebt
(dt.
Ellen Rohlfs)